Mi silla de hierro forjado estaba sobre un trozo de césped en el centro de conferencias de Río Negro. Comí mi empanada de carne y tomé un sorbo de café. Escribí en mi diario sobre nuestro tiempo con Memoria Indígena, con los líderes indígenas de varias partes de América Central y del Sur que se habían reunido para compartir sobre sus culturas, iglesias, sus desafíos y sus esperanzas para sus comunidades.

Como venimos de regiones y orígenes tan diferentes, necesitábamos conectarnos cruzado idiomas. El personal de Memoria Indígena no solo tradujo incansablemente, sino que también nos mostró cómo dibujar imágenes, recortar imágenes y agregar elementos a las creaciones de los demás en nuestros esfuerzos por compartir y entendernos mutuamente. Mientras estaba sentada con mi café, reflexionando sobre este momento, me encontré escribiendo en círculos, volviendo una y otra vez a documentar los momentos de alegría, las expresiones de solidaridad y gratitud, las imágenes de niños, dibujos de comunidades de iglesias, colinas, árboles, animales, vida vegetal, imágenes de triunfo y esperanza. [insertar dos imágenes adjuntas]

Pensé en la próxima clase que había estado preparando en el avión. Estaríamos hablando de los “marcos” de los medios, o de cómo los escritores resaltan algunos aspectos de una historia y borran otros: algunas partes están en el “marco de la imagen” figurativo y otras quedan fuera.

Los líderes indígenas no habían borrado la oscuridad de sus cuadros. Estaba allí, pero resaltaba aún más lo que realmente estaba en el centro: la vida, el crecimiento, la resiliencia, la solidaridad, la prédica, la protesta, los jóvenes que asesoran a otros jóvenes y, una y otra vez, la belleza de la reciprocidad y la mutualidad.

El centro de este marco era la “abundancia”, a pesar del despojo de la tierra, la violencia y la discriminación que enfrentaban tantas personas que compartían ahí. Creo firmemente que un marco de abundancia es un marco del Reino. Se contrapone a un marco de escasez, que convierte las relaciones y la tierra en recursos que deben ser acaparados para sobrevivir. Un marco de escasez alimenta los reinos de la tierra, donde la extracción y la colonización construyen poder. La abundancia hace eco del Reino de Dios declarado por Jesús en el Nuevo Testamento, donde los explotados por los reinos terrenales son liberados, los pobres son ricos, los que están de luto son consolados y la tierra es sanada.

El tiempo que pasé con los líderes indígenas, especialmente su énfasis en la reciprocidad y la abundancia, ayudó a dar forma a la clase que mencioné antes, una que ahora estoy terminando mientras el semestre se acaba. A medida que los estudiantes han estado aprendiendo sobre la diversidad racial y étnica en el contexto estadounidense, han estado examinando los efectos de las mentalidades de suma cero (donde el “triunfo” de un grupo se produce a expensas de otro) frente a las mentalidades de florecimiento colectivo. La metáfora central es una piscina vacía, tomada de la autora Heather McGhee, que escribe sobre el fin de la segregación racial en los EE. UU. Cuando se vieron obligados a terminar la separación de las razas en sus comunidades, muchos municipios locales cerraron los recursos comunitarios, como las piscinas públicas, en lugar de compartirlos con personas de todas las razas. La “piscina vacía” es una imagen trágica de los efectos del pensamiento de suma cero, donde en lugar de compartir recursos, ambos grupos pierden como resultado. Nadie nada en la piscina ahora, al menos no gratis, y ciertamente no juntos.

Los líderes indígenas hablaron sobre la extracción, la violencia, la adicción, el abuso y la expulsión forzada de sus hogares. Estos son los tipos de daños que fácilmente alimentan una mentalidad de escasez, que nos moldea en un “nosotros contra ellos”, en el que el ganador se lleva todo, calculadores, competitivos y desconfiados de todos. Sin embargo, los líderes se resistieron a este enfoque, aferrándose a la generosidad, la solidaridad, el compartir y la comunidad, incluso a un gran costo para ellos mismos. Vuelvo a estos recuerdos con regularidad, como lo hice mientras escribía mi diario, regresando a una imagen del Reino donde nuestro florecimiento es siempre colectivo, nunca a expensas de los demás.

Gracias, Memoria Indígena, por reunirnos para este aprendizaje compartido, cuyo fruto sigue creciendo más allá de nuestro tiempo en Colombia.

*Esta reflexión es una de una seria de reflexiones escritas por profesores de Wheaton College sobre su visita a Colombia donde participaron en un encuentro de líderes indígenas organizado por Memoria Indígena para conversar sobre el acompañamiento pastoral a líderes indígenas cristianos en contextos de conflicto y violencias.

Autora: Danielle Corple, Profesora de Comunicaciones, Wheaton College